85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

278.智慧的纯真才是真正的纯真，因为它是内在的，属于心智本身，也就是属于意愿本身，并由此属于理解力。这些里面有纯真，也就有智慧，因为智慧属于意愿和理解力。正因如此，天堂有这样的说法：纯真居于智慧，天使有多少纯真，就有多少智慧。这一点从以下事实得到证明：那些处于纯真状态的人不将任何良善归于自己，而是视一切事物为领受而来的，并将其归于主。他们希望被主，而非他们自己引导。他们热爱一切良善，并以一切真理为乐，因为他们知道并发觉，热爱良善，即意愿并行出良善，就是爱主；热爱真理就是热爱邻舍；他们满足于自己所拥有的，无论是少是多，因为他们知道，他们所得的，对他们来说刚刚好，少有少的好处，多有多的好处。他们自己不知道什么是对他们最好的，唯独主知道；而主所看重的，是祂所提供的一切事物都是永恒的。

他们也不担心未来，称担心未来就是“为明天忧虑”。他们将“为明天忧虑”定义为：因丧失或得不到生活的有益活动所不需要的东西而痛苦。他们与朋友合作从不出于邪恶目的，只出于良善、公义、诚实。他们称出于邪恶目的行事为狡诈，避之如毒蛇的毒液，因为这与纯真截然对立。他们只喜欢被主引导，并将自己所得的一切都归于主，故远离自我中心。他们远离自我中心到何等程度，主就在何等程度上流入他们。正因如此，凡从主那里所听来的，无论通过圣言，还是通过讲道，他们都不存储在记忆中，而是立刻顺从，也就是意愿并行出来，因为他们的意愿本身就是他们的记忆。表面上看，这些人大部分显得很简单，但内在大有智慧和远见。他们就是主在下面这句话中所提到的人：

你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。(马太福音10:16)

这就是被称为智慧纯真的纯真的性质。

因为纯真并不将任何良善归于自己，而是将一切良善都归于主，又因纯真喜欢被主引导，并产生对通向智慧的一切良善与真理的接受，所以人如此被造，以至于在孩童时处于外在的纯真，年老时处于内在的纯真，以便他能通过前者进入后者，从后者返回前者。由于同样的原因，当人年老时，身体就退化，他变得像一个孩子，也就是说，变得像一位天使，因为就至高意义而言，一个有智慧的孩子就是一位天使。这就是为何在圣言中，“小孩子”表示纯真之人，“老人”表示充满纯真的智慧人。

注：在圣言中，“小孩子”表示纯真(5608节)；“吃奶的”同样表示纯真(3183节)。“老人”表示有智慧的人，抽象意义上表示智慧(3183, 6524节)。人如此被造，以致随着接近老年，他变得像小孩子；那时，纯真可能在他的智慧中，他可在这种状态下进入天堂，变成一位天使(3183, 5608节)。

6280.“救赎的使者”就是主的神性人身，这一点从以下事实清楚可知：主通过披上人身并将其变成神性而救赎人，也就是把他从地狱解救出来；鉴于此，就主的神性人身而言，祂被称为“救赎者”。神性人身之所以被称为“使者”，是因为“使者”这个词表示被差遣的人，主的神性人身被称为“被差来的”，这从福音书中大量圣言经文明显看出来。此外，主降世前的神性人身（Divine Human）就是当说圣言时，经由天堂流入的耶和华自己。耶和华在众天堂之上，但那时从祂穿过众天堂的，是神性人身；因为通过耶和华流入天堂，祂呈现为一个人的形像，由该流注所呈现的神性本身是神性人（Divine Man）。这就是那自永恒就存在，被称为被差来者的神性人身，“差”表示发出，这个词和此处的“使者”意思一样。
　　但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人，因为世人距离这神性太过遥远，所以祂披上人身，或说取得一个人形，并将它变成神性。然后，通过由此流入天堂，祂能直接抵达人类当中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里，从而把他们从地狱当中解救出来；这种解救绝无可能以任何其它方式实现。这种解救就是那被称为“救赎”的，实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为“救赎的使者”。
　　不过，要知道，就神性人身，以及神性本身而言，主在天堂之上；因为祂是光照天堂，赋予它光明的太阳；因此，天堂远在祂之下。存在于天堂中的神性人身就是从祂发出的神性真理，也就是从祂如从一轮太阳那样发出的光。就其本质而言，主并非神性真理，因为这真理从祂发出，就像太阳发出的光；确切地说，祂的本质是神性良善本身，与耶和华为一。
　　在圣言的其它地方，主的神性人身也被称为“使者”，如当祂从荆棘中间向摩西显现时；对此，出埃及记描述如下：
　　摩西到了神的山，就是何烈山，耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看，神就从荆棘中间呼叫他。又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。(出埃及记3:1, 2, 4, 6)
　　在此被称为“耶和华的使者”的，正是主的神性人身，经上明确说，祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里面，这一点从以下事实可以看出来：神性本身若不通过神性人身就无法显现；正如主在约翰福音中所说的这些话：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　另一处：
　　你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　此外，在论述领百姓进入迦南地的地方，主的神性人身也被称为“使者”；对此，我们在出埃及记读到：
　　看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。，你们要在祂面前谨慎，祂必不赦免你们的过犯，因为我的名在祂里面。(出埃及记23:20, 21, 23)
　　在这段经文中，“使者”是指神性人身；这一点从以下事实明显看出来：经上说“因为我的名在祂里面”，也就是说，耶和华自己在祂里面。“我的名”表示存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是“耶和华的名”(参看2628节)；“神的名”就是祂的性质，因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物（2724, 3006节)。
　　以赛亚书：
　　他们在一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们，在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)
　　“耶和华面前的使者”明显是指主的神性人身，因为经上说“祂救赎他们”。
　　玛拉基书：
　　看哪！你们所寻求的主，你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿；万军之耶和华说，看哪，祂快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1, 2, 4)
　　很明显，“立约的使者”表示主的神性人身，因为所论述的主题是主的到来；“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳”表示出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处“犹大”并非表示犹大，“耶路撒冷”也并非表示耶路撒冷，这是显而易见的；因为无论那时还是以后，犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。“永恒之日”是指上古教会的状态，该教会是属天的；“往昔之年”是指古教会的状态，该教会是属灵的（参看6239节)。此外，在圣言中，“使者”在内义上并非表示某位天使，而表示主里面的某种神性属性(1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)。